Como um escândalo real criou uma das grandes maravilhas do mundo

CNN , Maureen O'Hare
26 jul, 19:00
A lua crescente é vista junto à mesquita do sultão Ahmet, também conhecida como Mesquita Azul, em Istambul, Turquia (Isa Terli/Anadolu/Getty Images via CNN Newsource)
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É a cor que define toda esta obra-prima que é um dos pontos de referência de uma das capitais do mundo

O céu de Istambul muda com as estações do ano, os dias sem nuvens e o cintilante Bósforo do verão dão lugar à neblina marítima e ao mar gélido dos meses mais escuros.

No entanto, há um lugar na cidade onde o céu brilha sempre com um rico tom azul-celeste: no interior da mesquita do sultão Ahmed, popularmente conhecida como Mesquita Azul.

Simbolizando o céu e o cosmos infinito, o azul possui um profundo significado espiritual na cultura islâmica, e é a cor que define o interior desta obra-prima da arquitetura otomana do século XVII.

Ao sair, a vista não é menos espetacular. Os seus seis minaretes e 13 cúpulas são uma das características marcantes do famoso horizonte de Istambul, erguendo-se orgulhosamente na Ponta do Serralho, a primeira das sete colinas históricas da cidade.

Uma mesquita em funcionamento, com orações de 90 minutos cinco vezes por dia, é também uma das atrações turísticas mais populares da cidade, onde um fluxo constante de turistas respeitosamente vestidos entra para admirar o espaço entre os períodos de culto.

Mas sob este sereno dossel azul jaz uma história banhada em sangue, rivalidades ferozes e escândalos religiosos.

A mesquita foi a grande aposta de um sultão adolescente que herdou um trono marcado por uma execução real e que procurava ofuscar o antigo império que os otomanos tinham derrubado.

Em busca da imortalidade, desencadearia uma guerra arquitetónica com o local mais sagrado do Islão - um confronto dramático que transformou para sempre a paisagem urbana de Istambul.

Os seis minaretes da mesquita foram alvo de controvérsia no século XVII (PocholoCalapre/iStockphoto/Getty Images)
Os seis minaretes da mesquita foram alvo de controvérsia no século XVII (PocholoCalapre/iStockphoto/Getty Images)

À beira da Europa

“Quando foi construída entre 1609 e 1616, Istambul não era uma cidade muito populosa”, diz o historiador e escritor de viagens Saffet Emre Tonguç. A metrópole então conhecida como Constantinopla servia de capital otomana desde 1453, quando a conquista da cidade representou o golpe final para o Império Bizantino.

Os otomanos vieram do noroeste da Anatólia, a península na extremidade ocidental da Ásia que constitui a maior parte da Turquia moderna. "Não é apenas uma mesquita", ressalva Tonguç. "Queriam atrair pessoas da Anatólia e, por isso, criaram um local que também fosse economicamente interessante para elas."

A mesquita é apenas uma parte de um complexo religioso, de beneficência e económico, ou külliye, grande parte do qual sobrevive até aos dias de hoje. Dentro dos seus muros encontravam-se uma madraça para abrigar estudantes de teologia, um refeitório para alimentar os pobres, um hospital, um asilo, as lojas do Bazar Arasta e o mausoléu do líder que deu nome a todo o distrito, o sultão Ahmed.

Situado na ponta da península de Fatih, onde o Estreito do Bósforo se encontra com o Corno de Ouro e o Mar de Mármara, o bairro hoje conhecido como Sultanahmet marca a fronteira literal da Europa - e o coração histórico de Istambul.

Hoje, é uma cornucópia de marcos históricos considerados Património Mundial da UNESCO, desde o esplendor imperial do Palácio Topkapi até à Cisterna da Basílica, subterrânea e do tamanho de uma catedral, passando pelo Obelisco de Teodósio, com 2.500 anos, na Praça Sultanahmet, o monumento mais antigo desta antiga e poderosa cidade.

Esta vasta praça, agora repleta de vendedores de castanhas e grupos de turistas que se cruzam, foi em tempos o Hipódromo de Constantinopla, onde se realizavam corridas de carros, se realizavam execuções públicas e, durante a Revolta de Nika, em 532, estima-se que 30 mil rebeldes que se colocaram contra o imperador bizantino tenham sido massacrados.

Muito antes da construção da mesquita do sultão Ahmed, o terreno sob a mesma era ocupado pelo Palácio de Dafne, do século IV, uma importante ala do Grande Palácio de Constantinopla. Embora o palácio já não exista, mosaicos recuperados sob o Bazar Arasta estão expostos no Museu dos Mosaicos do Grande Palácio, dentro do complexo da mesquita, que está atualmente encerrado para restauro.

Representação da mesquita do sultão Ahmed do século XVIII (Heritage Images/Hulton Fine Art Collection/Getty Images via CNN Newsource)
Representação da mesquita do sultão Ahmed do século XVIII (Heritage Images/Hulton Fine Art Collection/Getty Images via CNN Newsource)

Um sultão adolescente

No seu apogeu, no século XVII, o Império Otomano estendia-se por três continentes, desde as muralhas fortificadas de Viena até ao porto de Argel e aos santuários sagrados de Meca.

O sultão Ahmed I subiu ao trono com apenas 13 anos, após a morte do seu pai, Mehmed III, e poucos meses depois da execução brutal do seu meio-irmão mais velho, o príncipe Mahmud.

Mehmed III não era estranho à tradição otomana do fratricídio como solução para as crises de sucessão, tendo já ordenado que os seus 19 irmãos fossem estrangulados em massa dentro das muralhas do Palácio de Topkapi.

Ahmed I tinha 19 anos quando iniciou a construção da grandiosa mesquita imperial, que esperava que rivalizasse com a lendária Hagia Sophia - a imponente obra-prima bizantina situada a apenas 300 metros de distância.

“A cúpula mais bela foi construída em 532, em Istambul, e durante mil anos a Hagia Sophia foi a maior igreja do mundo”, diz Tonguç. “Nós, turcos, simplesmente copiámos a arquitetura da cúpula da Santa Sofia.”

Retrato de Ahmed I por volta de 1805 (Heritage Images/Hulton Archive/Getty Images via CNN Newsource)
Retrato de Ahmed I por volta de 1805 (Heritage Images/Hulton Archive/Getty Images via CNN Newsource)

Enquanto os arquitetos de hoje competem pela supremacia vertical, no século XVII, tudo girava em torno da cúpula. Da Catedral de São Paulo, em Inglaterra, ao Taj Mahal, na Índia, a arquitetura sacra era uma competição global repleta de coroas curvilíneas.

A mesquita do sultão Ahmed foi a obra-prima do arquiteto Sedefkâr Mehmed Ağa, que uniu o design islâmico a elementos bizantinos nesta expressão excecional da arquitetura clássica otomana.

O aspeto mais controverso do projeto eram os seus seis minaretes, as torres esbeltas que o muezim, de voz potente, subia cinco vezes por dia para fazer a chamada para a oração. Quatrocentos anos depois, este oficial religioso ainda profere os cânticos melodiosos dos minaretes, mas com o auxílio de um altifalante.

Ao exigir seis minaretes em vez dos quatro tradicionalmente preferidos pelos sultões otomanos, a construção de Ahmed I igualou a Masjid al-Haram - a mesquita mais sagrada do mundo.

“Depois começaram os rumores”, conta Tonguç. “Disseram que este sultão se considerava igual ao Profeta Maomé.”

A solução? Diz-se que o sultão encomendou um sétimo minarete para a mesquita de Meca, como forma de apaziguar este ato de arrogância.

Azulejos de Iznik e ovos de avestruz

Sob os minaretes, a Mesquita Azul segue um estilo otomano mais típico. Existe um salão de orações encimado por uma cúpula central e quatro semicúpulas. Um amplo pátio, com uma fonte para abluções, acomoda as multidões que transbordam durante as orações de sexta-feira.

O magnífico interior do salão de orações está decorado com mais de 20 mil azulejos de Iznik, num dos mais estupendos exemplos de azulejos otomanos do mundo.

O Papa Leão XIV visitou a mesquita do sultão Ahmed em novembro de 2025 (Andreas Solaro/AFP/Getty Images)
O Papa Leão XIV visitou a mesquita do sultão Ahmed em novembro de 2025 (Andreas Solaro/AFP/Getty Images)

“No passado, os sultões otomanos adoravam a porcelana chinesa”, diz Tonguç, mas como a importação era um negócio caro, desenvolveu-se uma indústria de azulejos na cidade de Iznik, no noroeste do país, que na antiguidade era Niceia, o antigo centro cristão de onde provém o Credo Niceno.

A mesquita do sultão Ahmed levou a produção ao seu limite durante este período de prosperidade para estes azulejos complexos e coloridos, com a indústria a entrar em declínio no século XVII e a cessar completamente no século XVIII.

O azul é a cor dominante nos azulejos da sala de oração e nos motivos florais pintados à mão que decoram as suas paredes e tetos. Cerca de 260 janelas, muitas delas com vitrais, ajudam a inundar o espaço com uma luz quase celestial.

Enormes lustres em cascata, com vários níveis, pendem do teto, outrora iluminados por candeeiros a petróleo, mas agora eletrificados. Os ovos de avestruz permanecem suspensos em muitas das taças de vidro, graças à crença popular de que repeliam as aranhas.

O salão de orações da mesquita, repleto de luz natural (Yasin Akgul/AFP/Getty Images)
O salão de orações da mesquita, repleto de luz natural (Yasin Akgul/AFP/Getty Images)
Os pisos superiores da sala de oração estão decorados com motivos florais (Universal History Archive/Universal Images Group Editorial/Getty Images)
Os pisos superiores da sala de oração estão decorados com motivos florais (Universal History Archive/Universal Images Group Editorial/Getty Images)

O sultão Ahmed morreu de tifo aos 27 anos, mas a sua mesquita deixou um legado que se manteve forte ao longo dos séculos.

“Registado nas crónicas otomanas da época, um dos relatos conta que, teoricamente, os sultões só deveriam construir grandes e extravagantes obras como esta quando tivessem acumulado muito dinheiro em guerras ou algo do género”, afirma Caroline Finkel, autora de “O Sonho de Osman: A História do Império Otomano 1300-1923”.

Para Ahmed I, abalado pela inconclusiva Longa Guerra Turca que terminou em 1606, “não havia essa quantia de dinheiro”, diz Finkel, e por isso foi criticado “por construir este lugar quando realmente não tinha os meios para isso”.

Romper com um legado brutal

O Bazar Arasta, no complexo da mesquita, proporcionou, de facto, fontes de rendimento a longo prazo. “Ele aumentou a atividade económica no local, de modo a que recebessem as rendas das lojas e mantivessem a mesquita, o que significava que o nome do sultão viveria para sempre”, diz Tonguç.

A maior conquista de Ahmed I, para além da Mesquita Azul, foi romper com o legado sangrento de fratricídio real que ceifou a vida ao seu meio-irmão e a 19 dos seus tios.

Quando subiu ao trono ainda adolescente, tomou a decisão de não ordenar a execução do seu meio-irmão de três anos. A partir de então, os príncipes otomanos ficaram permanentemente confinados a aposentos no Harém Imperial do Palácio Topkapi, conhecidos como Kafes, que se traduz literalmente como “gaiola”.

Este ato de clemência de Ahmed I teria repercussões graves para o Império Otomano, explica Tonguç.

Anteriormente, os jovens príncipes eram enviados para cidades como Amasya, Bursa ou Manisa para servirem como governadores regionais e adquirirem experiência vital como governantes, mas agora estavam completamente isolados, enclausurados dentro dos muros do palácio.

Tinham “medo de ir para as guerras, porque viviam num mundo ilusório do qual não podiam sair”, diz Tonguç, “não conseguiam ver como era o mundo real lá fora”.

Isso teria consequências significativas. No final do século XVII, o longo e lento declínio do Império Otomano - alimentado em parte por estes líderes mimados e inexperientes - tinha começado. Esta decadência interna acabaria por valer ao império o rótulo, no século XIX, de “o homem doente da Europa”, antes de a dinastia secular ter chegado ao fim em 1922.

A mesquita do sultão Ahmed, no entanto, permanece imponente.

Em 2023, foi reaberta a orações após uma restauração de seis anos, a mais abrangente da sua história centenária. No final do ano passado, o Papa Leão XIV visitou a Mesquita Azul, tornando-se o terceiro líder da Igreja Católica a fazê-lo.

O sultão Ahmed e os muitos ramos humanos da sua ilustre família tiveram vidas frequentemente curtas e brutais. Contudo, a obra-prima de seis minaretes construída em seu nome poderá alcançar os céus, prometendo serenidade e transcendência por muitos séculos vindouros.

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